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  • : Le Rappel de Dieu
  • Le Rappel de Dieu
  • : Ce blog est destiné à tous les musulmans qui cherche à se rapprocher d'Allah par Sa Parole et celle de notre bien aimé prophète(saw). Par ailleurs, les non- musulmans qui veulent apprendre ou s'intéresser l'islam et ses innombrables richesses sont les bienvenues. Des thèmes, des histoires, de la spiritualité..y sont abordés. Contact : le-rappel@live.fr vos suggestions sont les bienvenues. ACCUEIL
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Evènement

Thème du moment

Vaincre les tentations

 

La lutte contre les tentations, le plus souvent appeller en arabe " jihad nafs" littéralement  "effort contre son égo", implique pour le musulman de faire les efforts pour aboutir à une maitrise de soi.

Cela suppose un effort intellectuel pour disserner la limite entre le bien et le mal, entre le "hallal" et le" hram", entre la bonne action et la mauvaise action.

Cependant, l'effort intellectuel ne suffit pas. En effet, il est necessaire d'agir en consequence pour arriver à gérer et à controler son instinct et ses pulsions . Pour cela le croyant doit se contenir en étant maître de son ego.

C'est pourquoi le musulman est appeller à délaisser l'illicite pour parfaire son caractère et à se rapprocher du modèle, à savoir le prophète Mohammed (saw).

      Qu'Allah face de nous des musulmans sincères.

Allahouma amine.

Archives

13 décembre 2011 2 13 /12 /décembre /2011 19:38

Suite de cours du Cheikh Mohamed Hassan (hafidahouLah) traitant des étapes de la vie de l'au delà.
Ce cours est composer de plusieurs sessions d'une heure: dans cette première partie est traité le sujet des tentations.
Restez attentif et concentré.
Bon visionnage et a bientôt pour d'autre vidéo.

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11 décembre 2011 7 11 /12 /décembre /2011 15:58

Un rappel poignant sur la médisance envers les savants.


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Je vous recommande, serviteurs d'Allah, ainsi qu'à moi-même, la crainte d'Allah (le puissant et le très haut), car la crainte est la corde la plus solide pour obtenir le paradis, elle affermit les cœurs pendant les moment de tentations, et elle illumine les chemins pendant les périodes de crises et de difficultés ; lorsque la crainte entre dans le cœur d'une personne, elle est protégée des rancunes et est guidée vers le meilleur chemin et les sounnahs les plus justes. 


o musulmans !

celui qui regarde l'histoire de notre communauté ne trouvera aucune difficulté à voir le mérite de notre civilisation, et la réalisation de son commandement, de sa prédominance sur le monde entier pendant une longue période ; et la cause de cette prédominance et de cette élévation est l'attachement aux deux honorables révélations, le fait de demeurer sur la base de l'union et de l'entente, et de rejeter la séparation et le désaccord [les conflits], ceci afin de réaliser la parole d'Allah (qu'il soit glorifié) :

{certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et je suis votre seigneur. adorez-moi donc}.

tout comme il n'est pas difficile pour celui qui réfléchit à la situation actuelle de la communauté de dire qu'elle vit pendant une époque très noire remplie de malheurs, elle est attaquée par les lames d'ennemis mortels qui sont jaloux et rancuniers, et qui dissimulent des complots et de l'hostilité ; avec ce qu'elle subit comme dispersion personnelle, d'aversion intérieure, de combat [entre les musulmans], et des compréhensions différentes à propos de beaucoup d'affaires, l'émergence de pensées destructrices qui dévient du droit chemin, et l'apparition de groupes qui se sont éloignés de la religion et du groupe [des musulmans] ; ceci n'a fait qu'augmenter la maladie, la séparation, les blessures et la déchirure dans le corps de la communauté ; et Allah a dans tout cela une grande sagesse :

{nous vous éprouvons par le mal et par le bien [à titre] de tentation}.

les difficultés et les crises jouent un rôle important dans l'élévation des communautés, et chaque jour qui s'écoule sans que la communauté ne diagnostique ses maladies et ne prenne les causes [les moyens] pour se lever de sa chute, ne fait que la retarder énormément et augmente le désespoir et le découragement de beaucoup de gens.



communauté de l'Islam !

et ceci est une pause pour se rappeler, afin de raffermir les marques se trouvant sur les côtés du chemin de l'élévation que les gens de la vérité doivent suivre, et ce sera un exposé pour celui qui est triste, un rappel pour celui qui a oublié, un enseignement pour l'ignorant, un rappel pour celui qui est consterné, et afin de rassembler la dispersion, de blâmer la séparation, et d'éloigner ceux que l'on aime de la haine se trouvant dans les poitrines, de la saleté des intentions et des causes des préjudices.


 mes frères dans la foi !

le but recherché par notre belle religion est l'amitié et la concorde, et s'éloigner des chemins des conflits, de la discorde et la séparation. elle a appelé à l'amour et à la fraternité, elle a exhorté à la tolérance, à la compassion, à l'assistance mutuelle et à la cohésion, surtout entre les gens de la vérité, qui suivent le même chemin, et qui ont le même livre et la même sounnah remplis de preuves rayonnantes sur ces qualités, flamboyantes de toutes les significations des buts élevés, Allah (qu'il soit glorifié) a dit :

{et cramponnez-vous tous ensemble au "habl" (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est lui qui réconcilia vos cœurs. puis, par son bienfait, vous êtes devenus des frères}.

et en cela, se trouve la gratitude du changement de la situation dispersée et horrible à la situation organisée et merveilleuse.

et de la lumière de la prophétie, sa parole (que les prières et les salutations d'Allah soient sur lui) rapportée par al-boukhari et mouslim :

(parmi ceux que j'aime le plus et qui seront les plus rapprochés de moi le jour du jugement : ceux parmi vous qui ont les meilleures qualités, qui ont un caractère doux, ceux qui sont intimes avec les gens et avec qui les gens sont intimes).



communauté du coran et de la sounnah !

celui qui cache sa maladie, celle-ci le gardera éveillé et le fatiguera ; et parmi les maladies qui doivent être diagnostiquées au début de la tristesse et de l'angoisse : l'isolement, l'antipathie, l'éloignement et la séparation qui sont présents, jusqu'à ce que les gens de la religion s'accusent les uns les autres, mettent en garde les uns contre les autres, s'injurient et se dénigrent les uns les autres, et ce sont des gens qui suivent le chemin de la vérité dans la croyance, l'adoration et le comportement, des gens qui s'affilient au bien, à la dawa [l'appel à l'Islam] et à la jalousie pour les interdictions d'Allah, qui veulent sauvegarder la communauté du trébuchement et du glissement, et qui ont peur que l'unité soit divisée. 

et parmi les compréhensions accablantes, le fait que des gens de la même religion disent du mal de leurs frères parmi les savants honorables, les prédicateurs nobles en recherchant à diminuer de leurs valeurs, en les calomniant, en montrant leurs défauts, en enlevant la confiance en eux et leur compétence [dans les jugements] ; et le malheur est plus grave lorsque le but recherché est le mépris, l'insulte, la diffamation et le dénigrement à travers des chaînes circulantes comme les livres, les magazines, des chaînes retransmises par satellite, des réseaux d’information [internet], sans aucun scrupule et sans penser qu’ils commettent des péchés, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit en avertissant et en menaçant :

(o vous qui avez cru avec vos langues et n’avez pas cru avec vos cœurs ! ne médisez pas les musulmans et ne cherchez pas leurs défauts, car celui qui cherche leurs défauts, Allah cherchera ses défauts, et celui dont Allah cherche les défauts, il les montrera [les fera apparaître] même si c’est à l’intérieur de chez lui).

et l’imam ahmed (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-« calomnier les savants, et surtout les grands savants, fait partie des grands péchés ».

et maalik ibn dinar a dit :

-« le fait de pas être pieux est un mal qui suffit à l’homme, alors qu’il médit les pieux ».

donc, certaines personnes de la même religion - qu’Allah les guide - dont le but dans ce monde, le souci et les souhaits les plus importants sont de rechercher les erreurs, de dénigrer et de se moquer ; leur habitude est de désorganiser et de provoquer les querelles ; leur dictionnaire est la mauvaise pensée [au sujet des gens], leur lexique est causer du tort et rappeler les bienfaits [qu’ils ont fait aux gens] ; ils s’empressent d’accuser [les autres], d’être durs et d’extirper ; ils médisent et critiquent beaucoup, et ils ne s’abstiennent pas d’injurier et d’insulter. ils accusent leurs frères ; s’ils les voient dans un bienfait, ils les envient ; s’ils sont absents, ils les calomnient ; s’ils entendent qu’une erreur a été commise, ils sont contents, et ils cachent le bien qu’ils connaissent [d'eux] ; ils travaillent nuit et jour pour salir l’image des gens pieux et bons. ils se déplacent comme des chauves-souris dans l’obscurité ; dans l’aisance, ils sont des amis intimes et dans les difficultés, ils sont des ennemis mortels ; ils ne cherchent pas les excuses, ils font des efforts pour faire tomber les gens de mérite et de bien, ils répandent des rumeurs à leur sujet et inventent de fausses accusations. 

donc, gloire et pureté à Allah, mon seigneur le très grand ! n’ont-ils pas peur d’Allah le seigneur des mondes. c’est à Allah que nous nous plaignons ; et il n’y a de puissance ni de force qu’en Allah le haut et le très grand !

de plus, ils utilisent pour cela certains sites de l’internet, en prétendant faire l’exposé de la vérité et de la réforme ; et en réalité, ils sont comme les mouches qui surveillent l’endroit du défaut, ils ne prêtent aucune attention au fait que leur nombre soit composé de gens mauvais et ignorants ou que leurs livres ne soient pas écrits par des gens qui veulent conseiller et expliquer.

ils se rassemblent dans des assemblées, disent des paroles blessantes et des phrases dures qui sont comme des projectiles qui ressemblent à des flammes ; et il aurait été préférable de les diriger vers les sectes égarées qui s’opposent aux gens de l’Islam, qui font des efforts pour détruire sa sécurité et pour ébranler son rang ; et je cherche protection auprès d’Allah afin que les gens pieux et ceux qui veulent le bien, n’imitent pas une secte égarée contre laquelle le protégé (qu'Allah prie sur lui et le salue) nous a averti, comme ahmed, al-boukhari et mouslim ont rapporté :

(un peuple qui lira le coran et il ne dépassera pas leurs larynx, ils sortiront de l’Islam comme la flèche sort lorsqu’elle est lancée [c.à.d : ils sortiront très vite de l'Islam] ; ils tueront les gens de l’Islam et laisseront les gens du paganisme [les polythéistes]). 

al-hafiz ibn kathir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a rapporté selon soufiane ibn housseïn :

-« j’ai mentionné un homme en disant du mal de lui chez iyas ibn mou’âwiyah ; il regarda alors mon visage et dit :

-« as-tu participé à la bataille contre les byzantins ? ». je répondis : “non”. il dit :

-« a la bataille de l’inde et de la turquie ? ». je dis : “non”. il dit :

-« les byzantins, l’inde et la turquie n’ont subi aucun mal provenant de toi, et ton frère musulman subit du mal provenant de toi ! ». il dit :

-« je n’ai plus jamais dit du mal de quelqu’un après cela ».

ibn sirine (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-« tu es injuste envers ton frère si tu mentionnes le pire de ce que tu connais à son sujet, et que tu caches le bien le concernant ».

ibn al-moubaarak a dit :

-« le croyant recherche les excuses, et l’hypocrite recherche les erreurs ».

et un autre a dit :

-« le musulman cache [les défauts] et conseille, et l’hypocrite salit la réputation et divulgue les secrets ».

ceci concerne les musulmans en général ; donc, que dire lorsqu’il s’agit des savants, des gens de bien et des prédicateurs, qui ont passé la grande partie de leur vie en étant un savant ou un brillant prédicateur ou un homme vertueux ; nous ne devons donc pas dire du mal d’eux, ni les insulter.



o défenseurs de la sounnah et de ceux qui appellent à la sounnah !

omar (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

-« ne pense pas du mal de ton frère à cause d’une parole qu’il a prononcée, alors que tu peux trouver du bien dans cette parole”.

saïd ibn al-mousayyib (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-« il n’y a aucun savant ou cheikh ou homme de mérite qui n’a pas de défaut, mais celui dont le mérite est supérieur à son défaut, son défaut disparaîtra devant son mérite ». 

et parmi les paroles en or de l’imam ad-dhahabi dans la biographie d’al-haafiz mohammed ibn nasr, sa parole (qu'Allah lui fasse miséricorde) :

-« si à chaque fois qu’un imam commet une erreur dans son opinion sur une question, et qu’il est pardonné pour cette erreur ; nous l’attaquons, l’accusons d’hérésie, et nous nous séparons de lui, nous n’épargnerions pas alors ibn nasr, ni ibn moundah, ni un savant plus important qu’eux ; et Allah est celui qui guide les créatures à la vérité et il est le plus miséricordieux des miséricordieux. donc, nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le fait de suivre les passions et la grossièreté ».

et nous appelons et avertissons les gens de l’Islam en leur disant : « nous en avons assez de la dureté et du désaccord [de la dissension] ; et nous devons nous unir, être objectifs et nous entendre. que nous est-il arrivé à cette époque ? 

le but des âmes est plus élevé que le fait d’être hostiles les uns envers les autres ou de s’anéantir réciproquement.

les médias doivent craindre Allah en disant la vérité, et ne doivent pas calomnier les gens de mérite, les savants et les gens honorables.

non! et non! aux blâmes et aux répliques irréfléchis qui engendrent la rancune et la haine violente. et qu’Allah fasse miséricorde à un homme qui a connu la valeur des savants et sa valeur, et qui s’est repenti à Allah pour ce que ses mains ont écrit ; et qu’il laisse les critiques et l’évaluation à ceux qui n’ont aucune considération pour la science, qui se sont perfectionnés dans les règles de la critique et du dialogue, et qui ont mis en pratique les étiquettes du désaccord. et qui d’autres que les grands savants possèdent la balance de la modération en ce concerne la critique du chemin à suivre et des hommes ? 

l’imam ad-dhahabi a dit :

-« la parole sur les savants nécessite de la justice et de la piété ». 

a notre époque, nous avons un grand besoin de commissions spécialisées et d’organisations élevées.



o musulmans !

les endroits où la science est étudiée, les lieux de prédication, les assemblées et les cercles [les clubs] où les connaissances sont apprises et les dialogues sont ouverts, et l’unité de la communauté qui est dispersée, ont encore un besoin énorme de raffermir les réalités de la fraternité et du conseil qui sont basés sur la loyauté, l’équité, la modestie, et le désir ardent de vouloir faire apparaître la vérité sans aucun décor dans la parole ou de mensonge à cause de la jalousie :

{et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété}.

et parmi les bonnes choses dans le comportement des pieux prédécesseurs lors des désaccords, et leur préservation de l’amitié et de la pureté, et la soumission à la vérité quel que soit l’endroit où elle est évidente et se trouve, sans aucun dénigrement ou aucune arrogance : ce que ad-dhahabi a rapporté d’al-hafiz abi as-sadafi qui a dit :

-« je n’ai jamais vu un homme plus intelligent qu’ach-chaafi’î ; un jour, j’ai discuté avec lui au sujet d’une affaire, puis nous nous sommes séparés. il m’a alors rejoins et a pris ma main - regardez, qu’Allah vous protège, quel bon comportement ! - puis, il m’a dit : « o abou moussa ! n’est-il pas plus juste que nous soyons des frères même si nous ne sommes pas du même avis au sujet d’une affaire ? ».

ad-dhahabi commenta en disant :

-« ceci indique la raison saine [complète] de cet imam et sa connaissance de lui-même ; et ceux qui discutent, divergent encore [dans leurs opinions] ».

nous avons besoin de gens ayant des compréhensions et des raisons comme celles-ci, qui suivent ce chemin et cette guidée, et nous n'avons pas besoin de gens qui prononcent des propos insensés et lancent des accusations. et nous ne sommes pas très loin de la vie de nos imams et de nos savants - qu'Allah fasse miséricorde à ceux parmi eux qui sont morts et qu'il donne la réussite à ceux qui sont vivants -.



o gens de la sounnah !

soyez tendres les uns envers les autres, soyez bienveillants envers vos frères, et soyez indulgents envers les savants, les prédicateurs, les gens du bien, les pieux, et les réformateurs. soyez assidus dans vos efforts et vous obtiendrez le succès. et qu'Allah fasse miséricorde à un homme qui est équitable envers lui-même, il accuse alors sa propre âme ; et il est équitable envers ses frères, il préserve alors leur amitié, il aime le bien et ce qui est juste pour eux, et il n'aide pas le diable contre eux.

le fait de faire face à vos frères avec les erreurs qu'ils commettent, fait partie de l'honneur et du courage ; et ce qui est blâmable et fait partie de la bassesse est le fait de calomnier les gens, d'avoir des vues [des opinions] de partis, et s'en remettre à ces avis de partis afin de juger les gens de mérite ; et que votre pensée et votre préoccupation soit la parole de la vérité absolue [Allah] (qu'il soit glorifié) :

{mohammed est le messager d'Allah. et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux}.

il faut une critique basée sur la science religieuse et un dialogue purifié de tout mal, mais provenant des savants ; un dialogue qui mène à un but précis, un conseille accompagné d’amour, d’équité, qui est éloigné des passions et du sectarisme, de la classification et de la partialité [l’esprit de partie]. 

Allah (qu'il soit glorifié) a dit :

{l’écume [du torrent et du métal fondu] s’en va, au rebut, tandis que [l’eau et les objets] utiles aux hommes demeurent sur la terre. ainsi Allah propose des paraboles}.



deuxième sermon 



serviteurs d’Allah !

craignez Allah, et sachez que votre communauté Islamique a énormément besoin de la recommandation réciproque à la vérité, de la bonne parole de laquelle rayonne la crainte et la piété, de penser du bien des gens pieux, de rester avec les dirigeants et les savants, de former un seul rang pareil à un édifice renforcé contre les courants ravageurs et les pensées empoisonnées meurtrières qui font perdre le sommeil et qui troublent la sécurité de la société. et se détourner du droit chemin, surtout ces derniers temps, appeler au désaccord, se préoccuper des défauts et des erreurs, et plus grave que cela, toucher aux bases de la religion et s’attaquer à ses principes, sont considérés comme étant une ingratitude envers la communauté, l’abandon de son secours et des efforts faits pour trouver des solutions à ses affaires importantes et difficiles ; et le fait que le frère s’attaque à son frère alors que l’ennemi autour d’eux les regarde, est une honte et une stupidité.



mes chers frères pour l’amour d’Allah !

nous devons tous appeler les prédicateurs, les savants, les penseurs, les écrivains, les gens cultivés et les médias à ressentir que nous formons un seul corps qui si un de ses membres souffre, tout le corps restera éveillé et sera fiévreux, afin de protéger la société de la noyade causée par les mains de gens qui accusent les autres d’hérésie, de débauche et d’apostasie ; et de plus, ils ont attaqué les gens avec les armes, provoqué des explosions, versé le sang et causé la destruction.

et le bateau de la communauté ne peut jeter l’ancre que dans un endroit où règne la sécurité et la foi à l’abri de l’ignorance et des passions.



serviteurs d’Allah !

nous appelons, depuis la chaire de la mosquée sacrée afin de protéger la communauté et de préserver la sécurité de la société, tous ceux qui se sont enfuis de la justice et ceux qui sont recherchés de s’empresser de se rendre [aux forces de l’ordre], pour qu’ils soient jugés avec les lois d’Allah pures et son jugement juste ; et en cela, se trouve le bien pour eux, leurs familles, leur société et leur pays dans ce monde et dans l’autre. 

et je demande à Allah dont la sagesse est grande et dont les bienfaits se sont répandus, de préserver pour nous le bienfait de la sécurité et de la foi, il est bon et généreux.
Voir thème :  "La médisance"
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5 décembre 2011 1 05 /12 /décembre /2011 23:44

Voici la première conférence sur le thème " vaincre les tentations"  avec deux conférenciers de qualité. QU'Allah benisse et preserve tous les prédicateurs qui prêchent la bonne parole.

Avec : Hassan IQUIOUSSEN et Hani RAMADAN
Veillée spirituelle du 25/03/2011 - Mosquée Al Imane de Lille
Avec : Hassan IQUIOUSSEN et Hani RAMADAN

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4 décembre 2011 7 04 /12 /décembre /2011 18:19
Cette vidéo présente des extraits d'interventions d'Abu anas.
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17 juillet 2011 7 17 /07 /juillet /2011 18:18

coeur-noir-froidjpg
 

Le prophète (saw) a dit : "L'orgueil, c'est de ne pas accepter une vérité venant des autres et de les méprisser"

Tous les hommes déscendent d'Adam...ne finira t-il pas  par mourrir....

A écouter avec concentration et médiatation.

 

 

 



source : Hani Ramadan - Sermons du Vendredi au Centre Islamique de Genève - (français)

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2 mai 2011 1 02 /05 /mai /2011 21:11
Je vous propose une mise en forme assez particulière pour cette article inspiré de notre frere "Imaniatte". Le fond de cette article concernant les remèdes de la maladie du coeur résume bien la conception des savants qui ont travaillé sur ce sujet durant plusieurs années de leur vie comme ce fut le cas de l'imam ghazali. On y trouve bien évidement la différentiation des trois coeurs...Bonne lecture.



Louange à Allah qui a créé l’homme dans la forme la plus parfaite, et l’a préféré à beaucoup de Ses créatures. Et Il lui a donné comme faveur la «raison » qui le distingue des bêtes afin qu’il connaisse son Seigneur et qu’il perçoive (par cette raison) Ses bienfaits.

 

S’il agit bien ici-bas, il sera honoré, dans cette vie et dans l’au-delà. Allah dit : «… et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés» S17 V21

 

Et s’il agit mal et annule sa raison, alors Allah le rabaissera au plus bas niveau : «… Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà, et sera plus égaré (encore) par rapport à la bonne voie. » S17 V72

 

Je Le loue (Allah) pour Ses bienfaits qui sont indénombrables et Le remercie. Son droit est d’être obéi et non désobéi. Et je témoigne qu’il n’y a d’autre divinité digne d’être adorée excepté Allah, L’Unique, sans associé ; à Lui la Royauté et à Lui la Louange ; et Il est Capable de toute chose. Et je témoigne que Mohammad est Son serviteur et Son envoyé. Il répétait souvent : « Oh Toi qui détournes les cœurs ! Raffermis mon cœur sur ta religion ». Qu’Allah prie sur lui, sur sa famille, sur ses compagnons ainsi que sur ceux qui suivent sa voie et adhèrent à sa tradition « Sounnah » jusqu’au Jour Dernier et qu’Il les salue abondamment.

 

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah, Le Très haut, Il est Celui qui vous a créés et vous a façonnés et a perfectionné vos images.

Allah dit : «… Ô homme ! Qu’est ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, Le Noble, qui t’a créé, puis modelé et constitué harmonieusement ? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue. » S82 V6 à 8

En effet, ô homme, tu es composé de membres, et chacun de tes membres a été créé pour une action particulière, et si ce membre tombe malade alors ton action est anéantie ou bien elle sera déséquilibrée. Si la main est malade, alors il lui est impossible d’avoir de la force ; et si l’œil est malade, alors il lui est impossible de voir ; et si le cœur est malade à cause des péchés, alors il lui est impossible de faire la chose « particulière » pour laquelle il a été créé, qui est : Le savoir (el ‘Ilm), la sagesse (el Hikma), la connaissance (el ma’rifa), l’amour d’Allah et Son adoration.

 

La maladie du cœur est une  maladie grave et elle est cachée; celui qui en est atteint peut l’avoir sans le savoir et c’est pour cela qu’il y est inattentif, et même s’il le sait, il lui est difficile de patienter face à l’aigreur du remède. Car le remède consiste à ce qu’il « contrarie » ses passions (qu’il ne cède pas à ses passions). Le cœur, c’est le roi des membres et il est à l’origine de son bonheur ou de son malheur; il est à l’origine aussi de sa piété ou de sa corruption (perversion) ; le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) a dit : « N’y a t-il pas dans le corps un caillot? Lorsqu’il est sain le corps entier est sain, et lorsqu’il est perverti le corps entier est perverti. N’est-ce pas le cœur ? »

 

Dans ce Hadith, il y a une preuve que la piété des cahiers du serviteur dépend de la piété des actions. Et que la perversion des actions du serviteur dépend de la perversion de son cœur.

 Un cœur vertueux, c’est un cœur sain que rien, à part lui, n’est d’aucune utilité auprès d’Allah.

Allah, Le Très Haut dit : «Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain» S26 V88 & 89.

 
Les trois sortes de cœur

 

1.  La première sorte: c’est un cœur sain. Il est sain de tout vice et de tout mal et c’est un cœur qui ne contient rien d’autre, excepté l’amour d’Allah, sa crainte et une crainte de ce qui l’éloigne de Lui.

 

2. La deuxième sorte: c’est le cœur mort, sans vie, qui ne connaît pas son Seigneur et ne l’adore pas. Il s’abandonne à ses envies et à ses plaisirs, même s’il encourt le mécontentement d’Allah et Sa colère, et il n’accepte pas les conseils mais plutôt, il suit tous les démons tentateurs.

 

3.  La Troisième sorte : c’est un cœur malade. C’est un cœur vivant mais qui comporte en même temps un défaut.

 

Le premier cœur, c’est un cœur éveillé, vigilant, doux, souple et vivant ; le deuxième cœur est un cœur dur, desséché et mort; quant au troisième cœur, c’est un cœur malade : soit, il s’approche du salut, soit il s’approche de la ruine.

 

Serviteurs d’Allah ! La vie des cœurs, leurs morts et leurs maladies sont causées par ce que font les personnes.

 
Les moyens qui font qu’un cœur est vivant

 

Parmi les moyens qui font qu’un cœur est vivant, il y a l’empressement vers Allah, la récitation de Son Livre, sa méditation et le fait de beaucoup Le mentionner. Allah dit : «Ceux qui ont cru et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent ? » S13 V28

 

Allah dit aussi : « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur » S8 V2

Et Allah dit : « Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui est descendu de la vérité » S57 V16

 

Et comme autre moyen, il y a le fait de s’asseoir avec des pieux, de les fréquenter et de les prendre comme exemple. Comme moyen, il y a aussi le fait d’écouter des prêches et des sermons, d’être assidu aux prières du vendredi et aux prières en commun, de même que de regarder et de méditer sur les créatures d’Allah et ce qu’elles comportent comme sagesses.

 

Allah dit : « Certes, dans la création des cieux et de la terre,  dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes (Ayât) pour les doués d’intelligence » S3 V190.

 
Les causes de la mort des cœurs

 

Parmi les causes de la mort des cœurs, il y a le rejet de la vérité après en avoir eu connaissance.  Allah dit : «Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs, car Allah ne guide pas les gens pervers » S61 V5

 

 Et Allah dit aussi : « Puis ils se détournent. Qu’Allah détourne leurs cœurs ! Puisque ce sont des gens qui ne comprennent rien » S9 V127

 

Et Allah dit aussi : « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur » S8 V24

 

Celui dont le cœur est mort est plus vil que les animaux et sa destination sera l’enfer. Allah dit : «Nous avons destiné beaucoup d’hommes et de Djins pour l’enfer. Ils ont des cœurs mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux mais ne voient pas. Ils ont des oreilles mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants » S7 V179

 

Et ce cœur devient cacheté, renversé, scellé et il ne sera pas bénéfique à son propriétaire car il s’est opposé à la vérité et a accepté le faux ; ce qui est vain est ainsi devenu sa nourriture. L’égarement est son chemin, et son sort est l’enfer. Nous recherchons refuge auprès d’Allah contre l’abandon !

 
Causes de la maladie des cœurs

 

Il y a parmi elles, le fait de «manger l’illicite », car la mauvaise nourriture nourrit d’une mauvaise manière. Le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) a dit concernant celui qui prolonge son voyage, qui est hirsute, couvert de poussière et qui tend la main vers le ciel et dit : « Ô Seigneur, Ô Seigneur ! » alors que sa nourriture est illicite, que ses habits sont illicites et il se nourrit de l’illicite, comment pourrait-il, ainsi, être exaucé !?! 

L’accroissement du fait de « manger l’illicite » à notre époque est une cause des maladies du cœur, de la perversion des comportements ainsi que de la déchéance des mœurs comme vous le constatez vous-mêmes dans notre société. Parmi les causes de la maladie des cœurs, il y a le fait de faire des péchés, car les péchés ont une influence sur le cœur et le rendent malade.


Allah dit : «Non ! Mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs cœurs» S83 V14

 

Et il a été rapporté dans un Hadith que lorsque le serviteur commet un péché, son cœur est souillé par un point noir. S’il se repent ce point s’efface, sinon il s’agrandit et augmente le danger pour son cœur.

 

Il y aussi comme cause de la maladie des cœurs, le fait d’écouter ce qui est interdit, d’écouter les paroles interdites. Ce fléau a beaucoup augmenté à notre époque et a diversifié les perversions. Et les moyens de diffusion se sont multipliés par le biais de la radio, de la télévision et des cassettes, et les effets de cette écoute interdite sont alors apparus et ont corrompu beaucoup de femmes et d’enfants, mais aussi beaucoup d’hommes. Les chansons font partie des moyens importants utilisés par Iblis pour pervertir les cœurs et certes la parole d’Allah adressée à Iblis: « Excite par ta voix ceux d’entre-eux que tu pourras » S17 V64

 

Parmi les causes de la maladie des cœurs, il y a le regard illicite. Le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) a dit : « Le regard est une flèche empoisonnée parmi les flèches d’Iblis ».


Et Allah dit : «Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leurs chasteté. C’est plus pur pour eux. Allah est certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards et de garder leur chasteté» S24V30


Le regard illicite attise les désirs dans le cœur et le rend malade. Parmi les causes qui rendent les cœurs malades, il y a la lecture de livres pervers qui se sont propagés à notre époque et ont détourné beaucoup de gens de la lecture de livres utiles ; et il y a aussi la lecture des journaux et des magazines libertins comme cela s’est multiplié dans nos marchés, dans nos maisons et dans nos bureaux. Certes, les gens baignent dedans, hommes, femmes et enfants. Et il n’y a de force et de Puissance qu’en Allah.

 

Serviteurs d’Allah ! Il n’y a pas de guérison pour les maladies des cœurs, si ce n’est avec les remèdes qu’Allah a révélés dans Son Livre et dans la Sounnah de Son Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam).

 

Allah dit : «Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur et une guérison de ce qui est dans les poitrines » S10 V57.  Et Allah  dit : «Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants » S17 V82. Et Il dit aussi: « Dis : Pour ceux qui croient, Il est une guidée et une guérison » S41 V44

 

Suivez le Livre d’Allah, (appliquez vous-y) ! Ainsi que la Sounnah de Son envoyé pour guérir vos cœurs. Il y a en eux  la guérison et la miséricorde, la lumière et la guidée, l’âme et la vie, ainsi que la préservation contre le diable et ses tentations. Et que chacun de nous préserve son âme et l’éloigne des sujets de la tentation (fitna) et lui coupe tous les chemins vers le mal.

 

Tout comme il vous faut aussi éloigner vos enfants et vos maisons des chemins vers le mal et de ce qui appelle à la perversion, si vous souhaitez la guérison de vos cœurs et le bien pour votre société et répétez souvent cette invocation que répétait souvent le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Oui, c’est à Allah que s’acheminent toutes les choses » S42 V52 & 53.
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20 février 2011 7 20 /02 /février /2011 19:12

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Voici un commentaire assez complet d'un hadith sur la jalousie et ses méfaits.

A comprendre et méditer.

 

Abu Huraira a rapporté que le prophète (saw) a dit :

« Méfiez vous de la jalousie car elle consume les bonnes œuvres comme le feu consume le bois »

Hadith recueilli par Abu Dawud

 

Le narrateur de ce Hadith

Abu Hurayra s’appelle en réalité Abdur Rahman Ibn Sakhr. Il est né au Yémen, mais il a voyagé à Médine pour accepter l’islam du prophète (saw)  lui-même. 

 

Le prophète (saw)lui a donné ce surnom d’Abu Hurayra parce qu’il portait souvent un petit chat dans ses bras. 
Hirrah en arabe signifie 'chat' et Hurayra signifie littéralement ‘un chaton’ quant à Abu ce terme désigne ‘le père de’ , ‘le propriétaire de’. Ainsi Abu Hurayra signifie le propriétaire du chaton.

 

Abu Hurayra a rapporté 5374 Hadith du prophète  (saw) ce qui est supérieur à n’importe qu’elle autre compagnon. Il est mort à Médine et a été enterré là-bas l’année 59 H/ 679 à l’âge de 78 ans, que Dieu lui fasse miséricorde.

 

Le collecteur de ce Hadith

Abu Dawud s’appelait Suleyman Ibn Al Ash’ath As Sijjistani. Il est né en 202 H / 818 et a étudié les Hadith avec les imams Ahmad et Boukhari puis il a enseigné à un grand nombre de savants du Hadithdes générations suivantes comme Al Tirmidhi et Nisa'i.

Abu Dawud  a sélectionné 4800 Hadith sur les 500 000 qu’il a rassemblé et les a organisé dans un livre qu’il a

 

intitulé Sunan (pluriel de Sunnah ou pratique du prophète (saw). Abu Dawud a enseigné ses Sunan à Bagdad et dans les centres islamiques importants de son temps. 
Il est mort à Bassora en 275 H/ 889, que Dieu lui fasse miséricorde.

Les Sunan d’Abu Dawud ont été traduites notamment en anglais.

 

Sens général de ce Hadith

La jalousie et l’envie sont les plus destructives émotions que l’on puisse ressentir. Elles conduisent en temps de faiblesse à prendre les biens des autres injustement ou à refuser d’aider les autres quand ils ont besoin de nous. Elles provoquent l’espoir que le mal s’abatte sur les autres et la joie de les voir dans le malheur.

La jalousie peut conduire l’être humain à dépasser ses moyens et à gaspiller ses biens pour vivre comme les plus riches. La jalousie comporte de la mécréance dans une certaine mesure car c’est comme si le jaloux disait à Allah qu’Il n’a pas été juste avec lui. Il pense qu’il mérite plus que ce qu’Allah lui a donné et oublie de remercier Allah pour ce qu’Il possède déjà : toutes les bontés que Dieu lui a procuré sans même qu’il les ait mérité.

Allah a donné délibérément plus de biens, d’intelligence, de beauté, d’enfants, etc… aux uns qu’aux autres.

 

Allah dit :

« Allah a favorisé les uns d'entre vous par rapport aux autres dans [la répartition] de Ses dons.  »
Sourate an Nahl, 16, verset 71

« Ne convoitez pas les biens par lesquels Allah vous a élevés les uns au-dessus des autres. Et demandez à Allah de Ses bienfaits»
Sourate An-Nisaa', 4, verset 32

 

Parce que ces faveurs sont des mises à l’épreuve pour la foi. Plus les êtres humains sont favorisés et en réalité plus ils sont mis à l’épreuve. 
il faut savoir que pour Allah, les biens matériels de cette vie ne rendent pas un être supérieur à un autre. La vraie supériorité se trouve dans la foi en Dieu qui dit:

 

« Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux.»
Sourate al Hujurat, 49, verset 13

 

Pour décourager l’envie le prophète  (saw) a dit : 

« Ne regarde pas celui qui a plus que toi. Regarde celui qui a moins que toi, car il te rappelle mieux quelles faveurs Dieu t’a accordé »

 

Le prophète(saw) lors d’une autre occasion toujours à propos des biens matériels a dit :

« Si une personne voit quelqu’un de plus riche que lui et de mieux bâti, il doit aussi regarder ceux qui sont moins favorisé que lui. »

 

Cependant dans le domaine spirituel, nous devons regarder celui qui nous est supérieur, car il nous encourage à être plus pieux.


C’est pourquoi le prophète (saw) a dit :

« L’envie est permise seulement dans deux cas : (envier) celui a qui Dieu a donné le Qur’an et qui le récite jour et nuit et l’homme qu’Allah a comblé de biens et qui les donne (en aumône) jour et nuit. »

 

Dans une autre narration du même Hadith, le prophète (saw) a expliqué ce qui nous pouvons dire :

« J’aimerai avoir reçu ce qu’il a reçu et le dépenser comme lui. »

 

La jalousie n’est pas simplement dans le cadeau, mais c’est aussi dans la bonne utilisation. Car la jalousie fait partie de la nature de l’être humain, elle permet le désir, il y a donc la mauvaise jalousie qui se traduit par le fait d’envier, de détester, de souhaiter le malheur à ceux qui ont des biens. Et il y a la bonne forme de jalousie qui consiste à voir une personne plus pieuse que nous et à désirer devenir comme elle.

 

Al Hassan Al-Basri dit: 

«O fils d'Adam! Pourquoi envies-tu ton frère? Les bienfaits qu’Allah lui a accordés sont les signes de Sa générosité; pourquoi envies-tu celui qu’Allah Très-Haut a honoré? Si son état était autrement tu n'envierais pas celui qui serait destiné au feu!».

 

L'Envoyé d'Allah ( saw) a dit :

«Les grâces d'Allah ont des adversaires.»

On demanda: «Qui sont les adversaires des grâces d'Allah, O Envoyé d'Allah?»

 Il répondit:
«Ce sont ceux qui envient les hommes à cause des faveurs qu'Allah leur a accordées».

 

Le prophète (saw) nous a mis en garde contre l’envie en la comparant au feu qui consume le bois.

L’envie et la jalousie sont si dangereuses qu’Allah a révélé un chapitre du Qur’an à réciter pour se protéger contre ceux qui nous envie. 

Dans sourate Al Falaq, 113, Allah dit :

« Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Dis : “Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante,

2. contre le mal des êtres qu'Il a créés,

3. contre le mal de l'obscurité quand elle s'approfondit,

4. contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les noeuds,

5. et contre le mal de l'envieux quand il envie ”. »

 

"Méfiez-vous de la jalousie, car la jalousie est le premier péché qui a conduit à la désobéissance à Allah dans le ciel et sur la terre. Dans le ciel, lorsque Iblis a renoncé à se prosterner devant Adam, s'adressant à Allah : Tu m'as créé de feu et lui, tu l'as créé de limon (Sourate Al-'A`râf 7:12).

Iblis l'envia, par conséquent, Allah le maudit." 

Al-Ahnaf Ibn Qayss a dit: 
«Le jaloux n'aura jamais de quiétude, l'avare ne sera jamais loyal, un impatient ne sera jamais un ami, on ne comptera plus sur un menteur, un traître n'est jamais un conseiller, et un homme de mauvais caractère ne règne pas». 

Le message principal de ce Hadith est d’expliquer aux croyants qu’ils doivent accepter ce qu’Allah leur a destiné. Le prophète (saw)  nous a appris que l’acceptante du destin est le sixième pilier de la foi. Cependant, cela ne signifie pas que le croyant ne doit pas essayer d’améliorer sa situation. Il ou elle doit faire de son mieux pour essayer de s’en sortir tout en acceptant ce qu’Allah lui a destiné.

 

Leçons

1 L’islam veut débarrasser les gens de leurs émotions négatives pour l’harmonie et la paix de la société.
2 La jalousie est détestée en islam et les musulmans doivent l’éviter le plus possible
3 Les mauvais actes détruisent les bonnes œuvres. Aussi, il ne faut pas croire qu’il est suffisant de faire quelques actes de bien pour rentrer automatiquement au paradis tout cela parce que nous sommes musulmans.

 

Questions

1) Citer quatre points sur Abu Dawud

2 Le prophète (saw) nous a mis en garde contre la jalousie :
a) pour nous encourager à travailler dur 
b) parce que cela nous fait regarder ceux qui ont moins que nous
c) parce que cela peut causer aux gens en temps difficile de commettre des péchés
d) de nous décourager d’essayer d’être les meilleurs 
e) de nous rendre fier de ce que nous avons.

Donner trois exemples qui expliquent comment la jalousie mène au péché

3) La jalousie peut être du kufr :
a) si tu hais les gens 
b) si tu croies qu’Allah a été injuste envers toi
c) quand une personne vol à cause de cela 
d) parce que les croyants ne sont pas jaloux
e) si on est heureux quand le mal arrive aux autres

6) Le prophète (saw) a comparé le feu qui consume le bois à la jalousie parce que :
a) le jaloux sent qu’il bout 
b) pour expliquer que la jalousie détruit complètement les bonnes œuvres 
c) parce qu’elle est un si grand péché que ceux qui l’éprouvent iront en enfer 
d) pour que les musulmans évitent de bruler du bois quand ils sont jaloux
e) pour montrer combien le cœur du jaloux devient noir

7) Quel bonne caractéristique le prophète (saw) nous encourage t-il à développer ici dans ce Hadith ?

 

Que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur le prophète Mohammad, celui qui a tenu sa promesse, le confident.

 

Ô Allah nous ne savons que ce que Tu nous as appris, c’est Toi qui détiens la science. Ô Allah apprend nous ce qui nous apportera du bien et fais nous profiter du bien de ce que Tu nous as appris et augmente nos connaissances. Et embelli le bien à nos yeux et aide nous à le suivre. Et enlaidi le mal à nos yeux et aide nous à nous en détourner. Et mets nous parmi ceux qui écoutent la parole et suivent les meilleures d’entre elles. Et fais de nous tes bons adorateurs par Ta miséricorde.

 

Gloire à Toi Seigneur, que Tes louanges soient célébrées, j'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, j'implore Ton pardon et je reviens vers Toi repentante.

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5 février 2011 6 05 /02 /février /2011 14:07

Le terme courant utilisé dans le Qur’an et la Sunnah pour l’Orgueil est "Kibr". Il est différent du mot "Kibar"qui signifie "vieillesse". Le Kibr est considéré comme une des raisons qui empêchera l’accès au Paradis (al-Jannah). 


Le Prophète sallahou aleyhi wa salam a dit :

"Quiconque aura le poids d’un grain de moutarde de Kibr dans son cœur n’entrera pas au Paradis". 

Les Sahabah (compagnons du Prophète Muhammad sallahou aleyhi wa salam) furent terrifiés par cette déclaration. L’un d’entre eux dit au Prophète sallahou aleyhi wa salam "J’aime que mes vêtements et mes chaussures soient propres et beaux". Le Prophète sallahou aleyhi wa salam répondit : "Ce n’est pas cela. Allah est Beau et Il aime la Beauté". 

Il sallahou aleyhi wa salam donna alors la signification : 

al-kibru batarul Haqqi wa ghamtun naas 

"Le Kibr est le rejet de la Vérité et le mépris des gens." 

Le Qur’an nous rappelle dans plusieurs versets que ceux qui ont le Kibr "al-moutakabbirine" auront leur place en Enfer. Le Qur’an et la Sunnah s’attaquent ainsi à la racine du problème en rappelant à l’être humain son origine (boue, argile, une goutte de liquide sans valeur, etc.) pour qu’il n’ait aucune raison d’être arrogant. 

 

Les deux principales parties du Kibr sont celles mentionnées dans le Hadith précédent : 

1. Batar-ul-Haqq : Rejet de la Vérité 

Il est manifesté lorsque quelqu’un n’accepte pas la Vérité qui lui est présentée avec les preuves évidentes du Qur’an et de la Sunnah. Il est à rappeler qu’il y a souvent lieu à de multiples interprétations ; par conséquent, accepter une interprétation au lieu d’une autre n’est pas un signe de Kibr. 

Le Kibr c’est penser que sa propre opinion passe avant la vérité claire (preuve textuelle). Est inclus dans Batar-ul-Haqq (Rejet de la Vérité) le fait qu’on accepte la vérité de manière sélective : c’est-à-dire lorsqu’elle sert l’intérêt personnel ou lorsqu’elle provient de certaines personnes et pas d’autres. 

 

2. Ghamt-un-Naas : Mépriser les autres 

C’est le fait de se sentir supérieur aux autres. 

L’Imam Ghazali nous rappelle qu’il y a souvent une raison de penser le contraire, c’est-à-dire que n’importe qui peut être meilleur que vous. Par exemple, lorsque vous voyez une personne moins riche que vous, il faut vous dire : "cette personne aura moins de compte à rendre le Jour du Jugement, elle est donc meilleure que moi." Lorsque vous voyez une personne plus âgée que vous, il faut vous dire : "cette personne a eu plus de temps pour adorer Allah et faire de bonnes oeuvres, elle est donc meilleure que moi." Si elle est plus jeune : "cette personne a eu moins de temps pour désobéir à Allah, elle est donc meilleure que moi" et ainsi de suite. Il faut juste trouver des raisons pour penser que les autres sont meilleurs que vous. 

N’est pas considérée comme une manifestation de Kibr le fait d’exprimer ses opinions de façon énergique et de les soutenir avec tous les arguments possibles. C’est bien sûr dans le cas où on a la volonté d’accepter ses erreurs si on nous prouve qu’elles sont fausses et de reconnaître son ignorance lorsque l’on ne connaît pas la réponse à une question. 

Mais avant de juger les gens gonflés d’orgueil etc., on doit être vraiment attentif aux règles vues précédemment. De ce fait, pourquoi ne pas laisser le jugement à al-Hakam (Le Juge) al-Adl (le Juste), c’est-à-dire Allah Soubhanna wa ta'ala et on se déchargera ainsi à rendre compte de notre jugement le jour de la Résurrection. 

Nous n’avons rien à gagner à être jugé, et les pertes potentielles pourraient être considérables. C’est pourquoi nous devons passer notre temps à regarder au plus profond de notre propre cœur. D’après mon expérience personnelle, avec mon propre cœur, plus je regarde profondément, plus je suis terrifié, car ce que j’y trouve, la plupart du temps, est impensable et honteux. 

Puisse Allah nous aider à nous montrer nos propres défauts et nous aider à les combattre. Et puisse Allah ne pas nous rendre comme celui qui voit une écharde dans l’œil de son frère alors qu’il n’arrive pas à voir une branche d’arbre sortir de son propre oeil, comme le disait Abou Hourairah. w’Allahu Ta’aala A’lam (et Allah est le plus savant)

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1 février 2011 2 01 /02 /février /2011 21:18

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 Un rappel poignant sur l'introspection du musulman. L'autocritique de son âme suppose en l'occurrence l'humilité...ce qui est à l'opposé de l'orgueilleux qui se complaît de sa situation.

Dieu dit dans le Coran : « Ô vous qui avez cru ! Craignez Dieu. Et que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Dieu : Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (Coran, 59, 18)

Le Prophète a dit : « Les deux pieds du serviteur ne bougeront pas au Jour de la résurrection jusqu’à ce qu’il soit interrogé sur quatre éléments : sur sa vie, comment il l’a épuisée ; sur sa jeunesse, comment il l’a consumée ; sur son bien, d’où il l’a acquis et comment il l’a dépensé ; et sur son savoir, ce qu’il en a fait. »

 

J’ai lu cette semaine un article dont l’auteur, Mahmûd Abû Zahra, nous rappelle que la condition humaine est telle que si l’homme ne progresse pas, il régresse. Il nous invite à faire une introspection et à nous livrer à une autocritique constructive. Se demander des comptes à soi-même est une attitude que le croyant ne doit en aucun cas délaisser :

 

 Au niveau des œuvres cultuelles d’abord :

 

 ·        Mon frère, ma sœur, qu’en est-il principalement des obligations ?   Comment, quand et où accomplis-tu ta prière ?

·        En ce qui concerne les actes recommandés, comme les prières surérogatoires, ta pratique va-t-elle en augmentant, ou bien les as-tu négligées ?


·        Négliges-tu les évocations et les invocations que l’on dit après chaque prière, et as-tu pris conscience de leur valeur et de leur importance ? Fais un effort pour les accomplir.


·        Accomplis-tu avec assiduité les évocations du matin et de soir ? Fais un effort en ce sens.


·        Fais-tu partie de ceux qui récitent le Livre de Dieu, qui en apprennent par cœur les versets, qui en méditent le sens, qui mettent en pratique ses préceptes ? Fais-tu partie de ceux dont – selon l’expression coranique –

« les peaux et les cœurs s’apaisent, s’adoucissent au rappel de Dieu ? » (Coran, 39, 23)


·    Fais-tu partie de ceux qui accomplissent les prières surérogatoires comme celle que l’on réalise en cours de matinée (ad-duhâ), la prière de la consultation (al-istikhâra), ou la prière du besoin (al-hâja) ? Ressens-tu de façon continue la valeur de ces prières ?


·        Fais-tu partie de ceux qui soutiennent la cause de la foi musulmane ? Qu’as-tu donné pour défendre ta communauté qui connaît des difficultés qui ne cessent de s’étendre ?

 

Au niveau du travail ensuite :

 

·        Considère attentivement le bien que tu gagnes : provient-il d’une source licite? Ou bien est-il mêlé à des éléments illicites ou douteux ? Sois particulièrement attentif à ce niveau.


·        Considère ta relation avec tes supérieurs hiérarchiques ou avec ceux que tu diriges : est-elle fondée sur la volonté sincère de rechercher l’agrément divin, ou bien attends-tu autre chose ?


·Considère la source de tes revenus. Es-tu honnête dans la gestion des biens qui te sont confiés ? Sinon, pourquoi t’autorises-tu à prendre chez toi un bien provenant de ton lieu de travail, bien qui ne t’appartient pas ?


·        Considère quel est le degré de tes compétences aux niveaux de ta formation, de la gestion de ton temps, de l’usage de tes instruments de travail, et de tes relations avec tes collègues.

·        Considère ta présence aux heures de travail. Es-tu de ceux qui respectent les horaires. Sinon, quand vas-tu donc te décider à respecter la ponctualité ?


·        Considère ton rapport avec tes collègues de sexe opposé au travail. Fais-tu partie de ceux qui respectent l’éthique musulmane, ou bien n’y prêtes-tu aucune attention ?


Tu dois également te demander des comptes à toi-même chez toi, à la maison :


Considère ton rapport avec ta femme et tes enfants. Leur consacres-tu suffisamment de temps ? Quand donc en feras-tu ta préoccupation ?


·   Considère les discussions que tu as avec eux. Leur tiens-tu un discours qui a du poids et qui est sensé, ou bien leur parles-tu de façon superficielle et dérisoire ?


·    Considère ta façon d’écouter ton épouse et tes enfants. Prends-tu le temps de t’imposer silence et de les écouter vraiment, ou bien éprouves-tu de la gêne lorsqu’ils te parlent ?


     Considère combien tu as peur pour eux, et combien tu désires voir leur honneur préservé. Pourquoi donc ne te tiens-tu pas à leurs côtés et ne leur accordes-tu pas toute ton attention ? Fais donc attention !


·     Considère l’éducation que tu donnes à tes enfants et les objectifs qui sont ainsi visés pour leur avenir. Prends-tu le temps d’en parler avec eux ?


·    Considère le besoin qu’ils ont de toi. Est-il question seulement de nourriture, de boisson et de vêtements ? Ou bien ont-ils besoin d’une prise en charge plus profonde et plus vaste ?


·     Considère le besoin que tu as d’eux. As-tu besoin ou non de leurs invocations, de leur soutien et de leur tendresse ?

 

Tu dois également te demander des comptes à toi-même au niveau de la société :

 

·     Qu’offres-tu à ton entourage, notamment à tes voisins, tes proches et tes amis ?


·     Considère ce que ta foi te dicte en ce qui concerne tes obligations envers la société dans laquelle tu vis. As-tu accompli tes devoirs vis-à-vis d’elle ?


·     T’es-tu investi au niveau communautaire, en donnant et en prenant, et ton action a-t-elle laissé une trace ?


·     As-tu fait un effort pour mieux comprendre culturellement la société dans laquelle tu évolues ?


·    Considère ses habitudes et ses traditions. T’es-tu complètement écarté de celles  qui sont contraires aux enseignements de l’islam?


 Tu dois également te demander des comptes à toi-même, à ton ego :

 ·        Procèdes-tu à un examen autocritique en blâmant ton ego et en le contraignant à s’engager sur une juste voie ?


·        Considère les bonnes actions que tu as réalisées par la parole et par le geste, et essaie de progresser dans cette voie.


·        Considère les mauvaises actions que tu as commises par la parole et par le geste. Pourquoi as-tu agi ainsi ? Tire une leçon de tout cela.


·        Considère ce que tu sais de ton ego : le connais-tu vraiment et as-tu le pouvoir de l’orienter vers le bien, ou bien est-ce lui qui t’oriente vers le mal ?

 

Mes frères et sœurs en islam,

 

L’auteur de ces lignes termine modestement en expliquant qu’il ne tient pas à s’ériger en maître, en imam et en savant, mais qu’il porte à notre attention cet appel, cette plainte, pour nous rappeler le caractère sacré de nos responsabilités, et afin que nous nous purifions avant d’être ramenés à Dieu pour être jugés. Et nous pensons, nous, que ces réflexions méritent d’être dites du haut de cette tribune.

 

Dieu fasse que nous entendions cette parole et que nous la mettions en pratique. Allâhumma âmîn !

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27 janvier 2011 4 27 /01 /janvier /2011 21:15

 

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 L'orgueil consiste à croire qu'on est au dessus des autres et d’essayer de mépriser les plus faibles en se croyant supérieur alors que  l’arrogance c’est de regarder ses actes avec admiration. Ces deux maladies de l’âme sont intimement liées.

En effet, celui qui est fière de ces adorations, de son argent, de son niveau sociale, par son discours ou aussi par sa langue et ces origines (tout ceci rentre dans l’arrogance)  se croit forcément supérieur aux autres.

En d’autres termes, l’arrogance dépend des actes et  l’orgueil dépend du cœur de l’individu.

 

Le Prophète (Sallâhou Alayhi Wa Sallam) a dit:' Celui qui aura un atome d'orgueil dans son cœur n'entrera pas au Paradis. ' 

L'un des compagnons dit au Prophète 'J'aime que mes vêtements et mes chaussures soient propres et beaux'. Le Prophète répondit : 'Allah est Beau et Il aime la Beauté, al-kibru batarul Haqqi wa ghamtun naas': 'l'orgueil est le rejet de la Vérité et le mépris des gens.'

Al-outaymine (rahimahou allah) en expliquant ce hadith  a dit: ( donc l’orgueil se divise en deux catégorie : la première, rejeter la vérité et la deuxième, mépriser les gens).

Allah dit : (Et ne marche pas sur la terre avec orgueil : tu ne sauras jamais fendre la terre et tu ne pourras jamais atteindre la hauteur des montagnes !) souarte Al-israa

 

EL Chenkiti (rahimahou allah) : (Ô toi l’orgueilleux, le faible, le pauvre, tu es coincé entre deux créatures d’Allah, dont tu n’ai pas capable d’influencé sur eux, car tu ne peut pas fendre la terre en-dessous, et ta hauteur ne peut pas atteindre la hauteur des montagnes, dans ce cas sache ton niveau et tes limites, et ne soit pas orgueilleux).

 

Allah dit : (En vérité, Karoun était du peuple de Moïse mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné de trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit : «Ne te réjouis pas. Car Dieu n'aime pas les arogants. Et recherche à travers ce que Dieu t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part dans cette vie. Et sois bienfaisant comme Dieu a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Dieu n'aime point les corrupteurs».
 Il dit : «C'est par ma science que j’ai obtenu cette argent». Ne savait-il pas qu'avant lui, Dieu avait périr des générations supérieures à lui en force et plus riches en biens ? Et les criminels ne seront pas interrogés sur leurs péchés» !)

Et après Allah dit : (Nous feront donc que la terre l'engloutît, lui et sa maison. Aucun clan en dehors de Dieu ne peut le secourir, et il ne peut pas se secourir lui-même.).

Peut-ton déduire une relation entre l’orgueil et l’arrogance ?

 

Ibn badisse (rahimahou Allah) dit : (par l’arrogance naîtra l’orgueil et le mépris des gens, Satan le maudit a été ordonné par Allah de se prosterner à Adam, mais il fut arrogant car il à été crée par le feux, et par la suite, deviendra orgueilleux et refusa de se prosterner. Il fut à jamais rejeté du Paradis et de la Miséricorde d'Allah.)

 

Par : l'équipe Hassanats.com - 26 Déc. 2010

 

 


 

 

 

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